تبیان، دستیار زندگی

به نام خدا - سلام .

این تایپیک مختصص خبر های مهم مربوط به معارف و دین و اندیشه می باشد .

فقط یه چیزی ، عنوان ومنبع خبرهاتون یادتون نره. 

با تشکر

آیت‌الله قائم‌مقامی:
دین حقیقی تأمین كامل نیازهای معنوی را تضمین می‌كند

گروه اندیشه: پدیده فرقه‌سازی برگرفته از نیاز فطری و الهی انسان است و منشأ آن در دین حق و نیازهای فطری انسان نهفته است و دین ارضای این نیازها را با فراهم آوردن تمدن، تجرد، آرامش و مستی حقیقی تضمین می‌كند و اگر از این مسیر اصلی عدول كنیم، معراج به حشیش و مستی به شراب و عرفان به تخدیر بدل می‌شود.

به گزارش خبرگزاری قرآنی ایران (ایكنا) آیت‌الله سیدمحمد قائم‌مقامی، قرآن‌پژوه و مدرس حوزه و دانشگاه، عص امروز، یكشنبه، اول مردادماه، در نشست «آسیب‌شناسی فرقه‌های انحرافی» كه در بخش دانشگاهی بیستمین نمایشگاه بین‌المللی قرآن كریم برگزار شد، با اشاره به این‌كه پیامبر اكرم(ص) در آستانه ماه مبارك رمضان فرمودند «دعیتم الی ضیافۀ الله»، افزود: مراد از این سخن چیست و مگر در حالات دیگر در جشن الهی قرار نداریم؟ پاسخ این است كه با توجه به این‌كه در موقعیت مكانی مكه معظمه نیز با تعبیر «ضیافت‌الله» و «ضیوف الرحمن» روبرو می‌شویم، این جشن الهی اختصاص به ماه ندارد.

مدرس حوزه و دانشگاه با تصریح به این‌كه خدا با ایجاد انسان، در واقع او را به ضیافت خود دعوت كرده است، اظهار كرد: هستی و وجود كه مادون ذات الهی هستند، ضیافت الهی هستند و از این جهت كه ریشه وجود از وجد است، آفرینش وجود نیز به معنای شادی و سرور است و این عالم بازتاب سرور الهی است كه نزول كرده است.

وی با اشاره به این‌كه دین و شریعت آداب ورود به این ضیافت را به ما می‌آموزد كه از آن برخوردار شویم، گفت: روزه یكی از آداب مهم ورود در ضیافت الله است. ظاهر آن این است كه انسان اكل و شرب را تعطیل می‌كند، اما باب اكل و شرب دیگری كه همانا روزی علم و معرفت است، برای انسان باز می‌شود.

آیت‌الله قائم‌مقامی در ادامه به بحث از ریشه‌های پیدایش فرقه‌های انحرافی پرداخت و اظهار كرد: در همه وجوه دین، شاهد نوعی متناظرسازی هستیم؛ یعنی چیزی در دین وجود دارد كه حق و حقیقت این و طبیعت آدمی به آن گرایش دارد و وقتی این امور به طور طبیعی در انسان برآورده نشود، او می‌كوشد اموری متناظر با آن را برسازد. بعضی از این متناظرها معكوس‌اند؛ اختلاف و شباهتی دارند كه با بررسی دقیق، روشن می‌شود كه جنبه‌ای از دین و هدایت و جنبه‌ای از كفر و ضلالت در آن وجود دارد.

وی با اشاره به پدیده آرامش و طمأنینه كه در دین وجود دارد، گفت: به محض این‌كه انسان وارد دین می‌شود، آرامش حقیقی را تجربه می‌كند كه با وحشت و ناآرامی بیرونی ارتباطی ندارد. آرامش پدیده لذت‌بخشی است كه جریانات فاقد معنای دینی می‌كوشند كه به آرامش دست یابند و به دلیل جدایی از دین حق، راهی تصنعی را در پیش می‌گیرند.

این مدرس حوزه و دانشگاه سپس به ذكر مصادیق دیگری از مفاهیم دینی پرداخت كه اموری متناظر با آن ساخته شده‌اند و افزود: در دین پدیده مباركی به نام مستی عرفانی و الهی وجود دارد كه اوج لذت انسان است و انسان از خود بی‌خود می‌شود و در آن زندگی می‌كند. عین همین مستی در كفر بازسازی می‌شود كه پدیده زشت مشروبات الكلی نمونه‌ای از آن است.

وی همچنین به پدیده معراج در دین پرداخت و گفت: معراج منحصر در معراج پیامبر(ص) نبوده است و در فرایند مشهودسازی عالم غیب، جریان می‌یابد و به معنای دریافت تازگی‌هاست. این پدیده مطلوب انسانی، وقتی در دسترس انسان قرار نداشته باشد، به نوعی عروج مادی گرایش پیدا می‌كند كه مواد مخدر روان‌گردان و مواد ال.اس.دی در دنیای غرب و دوغ وحدت در میان فرقه‌های انحرافی خودمان را می‌توان از مصادیق متناظرسازی با امر معراج در نظر گرفت.

مواد روان‌گردان و دوغ وحدت؛ از مصادیق تناظرسازی برای معراج

آیت‌الله قائم‌مقامی افزود: كسانی در عالم اسلامی بوده‌اند كه می‌خواستند معراج داشته باشند و به دلیل دوری از منبع حقیقت، دوغی متشكل از ماست گرم، مقداری آب و مقداری حشیش را می‌نوشیدند و به عالم هپروت كه عالمی متناظر با عالم ملكوت است، وارد می‌شدند و به این ترتیب نیازمندی حقیقی خود نسبت به كشف تازگی‌ها و فهم وحدت عالم را به شكلی تصنعی مرتفع می‌ساختند و مدعی بودند كه همه چیز را در یك چیز و تكثرات را در یك وحدت ادراك می‌كنند.

وی ادامه داد: این سخن آنان، سخن حقی است كه در معارف ناب اهل بیت مشاهده می‌شود و كلمه مبارك توحید در ادعیه و روایات، انسان را در عالمی وارد می‌كنند كه هیچ یك از متناظرسازان به آن دست نمی‌یابند. امیرالمومنین علی(ع) و امام صادق(ع) می‌فرمایند «لا شیء الا الله»، یعنی غیر از الله كسی نیست و ظهور حقیقت وجود كه ذات باری تعالی باشد، غیر را زایل می‌كند و به این ترتیب نیازی به سخن گفتن از وحدت نیست، زیرا همه چیز وحدتی حقیقی پیدا می‌كند.

این مدرس حوزه و دانشگاه همچنین اظهار كرد: در دنیای اسلام مبنای فلسفی و عرفانی جریان فرقه‌سازی ناشی از نیاز به حقایق اصیلی است كه چون از راه حقیقی به ارضای آن نیاز پرداخته نشده است، افراد را به ورطه‌ای كشانده است كه جز انحراف چیزی نیست. دین بر دو پایه قدسی قرآن و عترت مبتنی است و با لایتناهی مرتبط است. دین به همین دلیل، از ویژگی تنوع و تازگی برخوردار است كه تجلی‌های گوناگون دارد.

دین بر پایه قرآن و عترت، از ویژگی تازگی و تنوع برخوردار است

وی تكثر را تعبیری دانست كه پلورالیسم دینی ناشی از شبیه‌سازی آن است و افزود: پلورالیسم دینی ناشی از نیازی درست كه با مبنایی نادرست شكل گرفته است. دین حق با مبنای حق هم تكثر دارد و هم وحدت. هر فردی تشخص و فردانیت دارد و دین این وضعیت را به رسمیت می‌شناسد، اما وقتی این نیاز از مجرای حقیقی تأمین نشد، از راه‌های دیگر به آن رجوع می‌كنند. پلورالیسمی كه غرب‌زدگان به آن اعتقاد دارند، به تنوع حقیقیی را كه در دین وجود دارد، دست نیافته و به صورت باطل آن را متحقق می‌كند.

آیت‌الله قائم‌مقامی ادامه داد: هرچه تحت عنوان فرقه وجود دارد، باطل نیست، بلكه نحله‌های مختلف عرفانی، فلسفی، سلوكی، رفتاری و آدابی مختلف‌اند و برای تشخیص حق و باطل آنها باید آنها را با معیار عترت بسنجیم. فرقه‌ها همگی در دوری و نزدیكی به اسلام یكسان نیستند. فرقه‌هایی هستند كه در قرن 19 و 20 با استفاده از مبانی حقه اسلامی ایجاد شد كه ریشه آن در دنیای استكبار و كفر بود و اعلام كرد كه دوران اسلام سپری شده و اسلام نسخ شده و دین جدیدی پدید آمده است.

وی افزود: فرقه باید طایفه‌ای باشد كه تفاوت آن تنها در حد سلایق باشد. فرقه‌هایی بوده‌اند كه خادم اسلام حقیقی هستند. دراویشی وجود دارند كه دغدغه اسلام و حكومت اسلامی را دارند و در زمان جنگ هم به انقلاب و انقلابیون كمك‌های زیادی كرده‌اند. بنابراین باید فرقه‌ها را با محور اصلی اسلام بسنجیم و میزان حقانیت آنها را كشف كنیم.

این مدرس حوزه و دانشگاه در پایان چنین نتیجه گرفت كه پدیده فرقه‌سازی برگرفته از نیاز فطری و الهی انسان است و منشأ آن در دین حق و نیازهای فطری انسان نهفته است و دین ارضای این نیازها را با فراهم آوردن تمدن، تجرد، آرامش و مستی حقیقی تضمین می‌كند و اگر از این مسیر اصلی عدول كنیم، معراج به حشیش و مستی به شراب و عرفان به تخدیر بدل می‌شود.

ایکنا

براتلو:
امنیت از نگاه قرآن ازلی و مبتنی بر اعتماد و همراهی است

گروه اندیشه: عضو هیئت علمی پژوهشگاه مطالعات فرهنگی و علوم انسانی گفت: امنیت طرح شده در قرآن درگیر پروسه‌های امنیت‌زدایی و امنیت‌زایی نمی‌شود، خود را عاری از ایدئولوژی می‌داند و مفهومی ازلی و نه تاریخی و مبتنی بر اعتماد و همراهی است.

به گزارش خبرگزاری قرآنی ایران(ایكنا) نشست «معمای مفهوم امنیت در دو نگاه عرفی و دینی» عصر امروز یكشنبه اول مرداد در بخش تحول علوم انسانی بیستمین نمایشگاه بین‌المللی قرآن كریم برگزار شد و فاطمه براتلو عضو هیئت علمی پژوهشگاه مطالعات فرهنگی و علوم انسانی به بحث پیرامون مفهوم امنیت از دو دیدگاه عرفی و دینی و تفاوت‌های آن پرداخت.

براتلو در ابتدای این نشست با اشاره به اینكه فضای جامعه امروز اشباع از واژگان عرفی است، گفت: عرف در ادبیات شناخته شده امروز مبتنی بر تجربه محض است و این عرفیات در تقابل با باورهای واقعی جامعه قرار دارد اما ما هر دوی آنها را داریم و در عین حال هم به باورهای پایا و پویا می‌اندیشیم و هم نگران پیشرفت هستیم.

وی اندیشه غرب و اندیشه دینی را به عنوان دو بعد از زندگی انسان كنونی نام برد و گفت: نگاه غربی كه همانا نگاه برآمده از عرف است بریده از آسمان است و آن دیگری كه نگاه دینی است در تمنای آسمان و یكی از واژگان مصطلح این روزها كه هم دیدگاه عرفی می‌توان به آن داشت و هم نگاه دینی واژه امنیت است.

براتلو ادامه داد: امنیت از زمانی وارد ادبیات عرفی اجتماع شد كه نظریه‌ای به نام نظریه قرار‌داد اجتماعی برپایه نیاز محض جامعه به وجود آمد و هر مكتبی تأویلات و تعابیر خاص خود را از آن داشت اما به طور واضح می‌توان گفت كه موطن این مفهوم در حوزه روابط بین‌الملل و از اواخر قرن 19 میلادی و براساس نیاز جامعه زایش كرد اما بعدها در حوزه‌های دیگری غیر از سیاست همچون زیست‌محیط و اقتصاد هم مطرح شد.

وی در ادامه به ادعای چند نظریه‌پرداز غربی در مورد واژه امنیت اشاره كرد و گفت: موزان و ماندل در دو كتاب به نام‌های «مردم و دولت‌ها و هراس» و «چهره متغیر امنیت ملی» ابتدا بحث‌های تئوری خود را در این زمینه مطرح كردند كه از دیدگاه آنها امنیت ابتدا نظامی بوده و بعد بسط و گسترش یافت و 5 مفهوم دیگر را نیز شامل شد كه امنیت سیاسی؛ اجتماعی و نظایر آن از این دسته امنیت‌ها هستند اما چیزی كه در كلام آنها مشترك است این است كه منظور از امنیت ثبات و ایستایی است.

براتلو به فرد نظریه‌پرداز دیگری نیز اشاره كرد و گفت: مالر امنیت ملی را برای نخستین‌بار مطرح كرد و حاكمیت و سرزمین و انسجام ملی را در این مبحث حائز اهمیت دانست و برای نخستین‌بار او بود كه گفت در مسئله امنیت، دیگری برای ما مسئله است یعنی اگر میان تو و دیگری مناقشه‌ای وجود نداشته باشد تو در امنیت هستی.

این مدرس دانشگاه ادامه داد: كارلا دیگر نظریه‌پرداز در زمینه امنیت است كه آن را به دو دسته امنیت سنتی و امنیت انسانی تقسیم می‌كند و رویی دیگر نطریه‌پردازی است كه بحث ملی‌گرایی فرهنگی را مطرح می‌كند و می‌گوید اگر توانستیم هویت خود را تقویت كنیم و هویت دیگری را تضعیف در نتیجه توانستیم امنیت را برقرار كنیم.

وی تصریح كرد: این دیالكتیك امنیت ادامه داشت تا زمانیكه شخصی به نام برك در سال 2007 عنوان كرد كه امنیت شكل دیگری از قدرت است و می‌توان براساس آن امنیت‌سازی كرد و یا امنیت‌زدایی و در نتیجه در دل امنیت یك خصلت تضادگونه وجود دارد كه یا یك چیزی وجود دارد كه مخل امنیت است و باید از بین برود و یا یك چیزی كه وجود ندارد و تضمین كننده امنیت است باید به وجود آید.

براتلو ادامه داد: به هر حال امنیت یك واژه انتزاعی است و امروزه معنایی خنثی یافته است كه به تنهایی هویت ندارد و اگر در كنار واژگان دیگر قرار بگیرد است كه هویت پیدا می‌كند مثل امنیت سیاسی و امنیت اقتصادی.

وی سپس به نگرش دینی در زمینه امنیت پرداخت و گفت: واژگانی در نگرش دینی درباره امنیت وجود دارد كه ایمان، باور و صلاح از نمونه‌های آن است و به نعبیر نهج‌البلاغه دین اسلام برای گردانندگانش مایه آرامش است و از دیدگاه اسلام امنیت آرمان بزرگی است كه از نگاه بالا هم فطرت انسان را شناخته و هم طبیعت انسان را و اصلاً امنیت بخشی از وجود انسان است كه به بعد فطری وی هدف و جهت می‌دهد و او را به سوی كمال سوق می‌دهد.

براتلو گفت: در قرآن 897 بار از مشتقات واژه امنیت استفاده شده است و تعابیری در قرآن وجود دارد كه امنیت را موجب معرفت و مستوجب شكر خدا معرفی می‌كند و دلیلی برای عبودیت ذات الهی است كه البته در جای دیگر از قرآن و در سوره مباركه «دخان» امنیت پاداش وعده داده شده‌ای است كه از آن تعبیر به سكینه می‌شود و معنی آن این است كه حتی احساس ناامنی هم نباید كرد.

وی ادامه داد: براساس این تفكر حتی تعرض به حقوق خداوند نیز نمی‌توان داشت و به عنوان راهكار، قرآن اشاره می‌كند كه مجاز به گمانه‌زنی و تجسس و تصرف ناحق در اموال دیگران نیز نیستید و به هر حال از دیدگاه قرآن امنیت برخلاف دیدگاه عرفی و غربی یك باور ایستا و باثبات نیست بلكه در عین آرامشی كه برای صاحبانش به ارمغان می‌آورد پویایی و سرزندگی خود را برای رسیدن به كمال داراست.

براتلو در پایان گفت: امنیت طرح شده در قرآن درگیر پروسه‌های امنیت‌زدایی و امنیت‌زایی نمی‌شود، خود را عاری از ایدئولوژی می‌داند و مفهومی ازلی است و نه تاریخی و مبتنی بر اعتماد و همراهی است و مفهومی سعادت‌محور دارد كه باید برای دریافت درست آن شناخت كامل به تمام تعابیر فلسفی غرب داشت و به درستی دانست كه در چه جایگاهی قرار داریم تا بتوان از انتخاب درست رابطه به این واژه انتزاعی البته به نسبت میزان خبرگی درستی معنای امنیت را فهمید و دچار لغزش نشد.

احمد مبلغی:
روش‌شناسی تفسیر ما نیازمند توجه به زیرساخت‌ها، به‌ویژه مبانی كلامی است

گروه اندیشه: علم روش‌شناسی تفسیر در حوزه‌های ما بسیار بی‌رمق و ضعیف است؛ روش‌شناسی ما نیازمند شروع از مبانی است، به‌ویژه آن‌كه چون سخن از تفسیر كلام خداوند در میان است، به صورت قطع و دقیق، مبانی كلامی در صدر و رأس این مبانی جای گرفته‌اند.

حجت‌الاسلام و المسلمین احمد مبلغی، مدیر مركز تحقیقات مجمع جهانی تقریب مذاهب اسلامی، در گفت‌وگو با خبرگزاری قرآنی ایران (ایكنا)، به ارائه سخنانی درباره قواعد حاكم بر تفسیر و چگونگی تأثیر مبانی كلامی بر مراحل مختلف تفسیر پرداخت.

وی با اشاره به ضرورت توجه به مقتضیات منطقی علم مطلق الهی و بازتاب‌های آن به عنوان یكی از نخستین مبانی كلامی تفسیر، اظهار كرد: درستی و كمال، واقع‌نمایی و حقیقت‌نمایی مضمون و قابلیت انتقال آن به نسل‌های مختلف، سه بازتاب منطقی علم الهی است.

رئیس مركز تحقیقات مجلس شورای اسلامی ادامه داد: برخی از مقتضاهای علم خدواند در ارتباط با تفسیر بدون هیچ ضمیمه‌ای از خود علم برمی‌خیزد و می‌تواند تحقق پیدا كند، ولی اثبات وقوع این مواردی كه به شكل ثبوتی می‌تواند مترتب بر علم بشود، یا به ضمیمه كردن حكمت مربوط و منوط است و یا به یك دلیل خارجی برمی‌گردد.

این استاد حوزه و دانشگاه در بخش دیگری از سخنان خود، مبنای «حكمت» الهی را یكی دیگر از مبانی كلامی تفسیر برشمرد و گفت: حكمت بدان معناست كه خداوند كار عبث نمی‌كند و این مطلب بسیار در تفسیر مهم و تأثیرگذار است.

وی ادامه داد: اقتضای حكمت خدواند در تفسیر نسبت به علم الهی جنبه مكملی دارد، چون مقتضای علم الهی این است كه خداوند می‌تواند در نص خود لایه‌هایی از معنا و مضمون و طبقاتی متراكم از معانی و مضامین را تعبیه كند و بگنجاند، ولی این حكمت الهی است كه به عنوان مكمل تبیین می‌كند كه خداوند گنجانده است یا نگنجانده و یا اگر گنجانده، به‌گونه‌ای گنجانده كه قابل فهم و فهم‌پذیر باشد و در صورت قابل فهم بودن، در چه سطحی و با چه شرایطی قابل فهم باشد.

مدیر مركز تحقیقات مجمع جهانی تقریب مذاهب اسلامی عنوان كرد: در حقیقت «حكمت» هم برای اثبات تحقق مواردی كه براساس علم خداوند ثبوتاً امكان‌پذیر است و هم از حیث اثبات ارائه شدن آنها به‌گونه‌ای كه فهم‌پذیر باشد و هم حد و حدود و قیود این فهم‌پذیری، یك نقش مكمل را دارد.

وی در تكمیل و تشریح این مطلب بیان كرد: حكمت یك نقش تكمیل‌كنندگی نسبت به علم خداوند در سه بخش دارد: نخست اثبات اصل تحقق آنچه كه ثبوتاً می‌تواند مقتضای علم خدواند باشد؛ یعنی حكمت است كه می‌گوید خداوند حتماً این كار را كرده است وگرنه وقوع در عبث شكل می‌گیرد. حوزه دوم فهم‌پذیری آنچه كه تحقق یافته و حوزه سوم حدود و قلمرو این فهم‌پذیری است.

مبلغی با توضیح این مطلب خاطرنشان كرد: این سخن بدان معناست كه ما با ضمیمه كردن حكمت می‌توانیم نتایجی بر مبنای علم خداوند مترتب كنیم. همچنین در مواردی صرفاً علم و حكمت می‌توانند ما را به نتیجه برسانند و در مواردی نیز ما نیاز به تجربه‌های بیرونی و تجربه مواجهه با نص داریم و نیازمند یك ادله نقلی هستیم و این بحث بنده صرفاً ایجاد یك سرفصل و حوزه مطالعاتی كه به صورت تفصیلی‌تر و تطبیق شده‌تر و تحقیق شده‌تر فرصت جداگانه‌‌ای می‌طلبد.

وی اضافه كرد: این یك حوزه مطالعاتی است كه ما اگر بدون نور علم و حكمت و حتی رحمت و مبانی كلامی به تبیین، تعیین و تعریف روش تفسیری و روند حاكم بر تفسیر و سنجش خروجی‌های آن دست بزنیم، با ابهامات و كاستی‌هایی در این نگاه و تعریف خود مواجه خواهیم شد و سایه سنگین این خلأها و كاستی‌ها و ابهام‌ها در تفسیر ما آشكار خواهد شد و حركت رو به پیشرفت تفسیر ما را كند خواهد كرد؛ بنابراین ما باید با مبانی كلامی آغاز كنیم.

مدیر مركز تحقیقات مجمع جهانی تقریب مذاهب اسلامی خاطرنشان كرد: ما بی‌محابا و سراسیمه پای به عرصه تفسیر گذاشته‌ایم؛ بی‌آنكه روش‌شناسی تفسیر كرده‌ باشیم. علم روش‌شناسی در حوزه‌های ما وجود ندارد و اگر هم هست، بی‌رمق و بی‌جان و ضعیف و بی‌بنیه است و یا به صورتی مفرداتی از هم‌جدا و جسته و گریخته است.

این محقق و پژوهشگر ادامه داد: روش‌شناسی ما نیازمند به شروع از مبانی است و مبانی كلامی در صدر و رأس این مبانی جای گرفته‌اند، به‌ویژه آن‌كه چون سخن از تفسیر كلام خداوند در میان است، به صورت قطع و دقیق باید از مبانی كلامی آغاز كنیم. البته به نظر می‌رسد كه گاهی در این حوزه تك‌اشاره‌هایی نسبت به این مسائل شده است، اما ایجاد یك علم به صورت منسجم و مدون یك چیز دیگر است.

رئیس مركز تحقیقات مجلس شورای اسلامی تصریح كرد: به نظر می‌رسد كه اگر ما به شكل تفصیلی وارد حوزه روش‌شناسی بشویم و ورودمان به تفسیر سراسیمه نباشد و از زیرساخت‌ها شروع كنیم، تفسیر دچار یك تحرك جدید خواهد شد و از این وضعیت ایستا و قفل شده خارج خواهد شد و فرآروده‌های عظیمی را در اختیار تشنگان معارف قرآنی قرار خواهد دارد.

ایکنا

مهدی دشتی:
عقل و دین متصل به مكتب قرآن و معصومین(ع) مكمل یكدیگر هستند

گروه اندیشه: عضو هیئت علمی دانشگاه علامه طباطبایی با ذكر اینكه میان عقل و دین حقیقی هیچگاه نزاع نیست، افزود: عقلانیتی كه در مكتب پیامبر و اهل بیت(ع) تعریف شده و دینی كه توسط پیامبر اسلام(ص) آورده شده است، نه تنها با یكدیگر اختلافی ندارند، بلكه از یكدیگر جدایی‌ناپذیر هستند.

به گزارش خبرگزاری قرآنی ایران (ایكنا)، مهدی دشتی، عضو هیئت علمی دانشگاه علامه طباطبایی، در نشست «عقلانیت و دین» كه از سوی وزارت علوم، تحقیقات و فن‌آوری امشب دوم مردادماه در بخش دانشگاهی بیستمین نمایشگاه بین‌المللی قرآن كریم برگزار شد، گفت: جهان غرب دین را به كنار نهاده و عقلانیت مورد نظر خود را در دست گرفته است، غرب معتقد است باید دین را كنار گذاشت تا به پیشرفت رسید، در جامعه مورد نظر غرب حكومت دینی معنایی ندارد و در حد خانواده و مسائل محدود شخصی دین را مطرح می‌كنند.

دشتی افزود: در غرب عقل بشر مفسر و قانونگذار است، از دیدگاه غربی‌ها چون عقل در همه وجود دارد پس همه حق می‌گویند و گاه حق‌ها با یكدیگر تزاحم پیدا می‌كنند و برای بیرون رفتن از این مشكل باید از طریق اكثریت مشكلات را حل كرد و این همان دموكراسی مورد نظر غرب است كه یك جامعه مدنی و عقلانی مورد نظر خود را بنیان می‌نهند.

عضو هیئت علمی دانشگاه علامه طباطبایی با ذكر این مطلب كه از دیدگاه غرب باید متدینان به عقل بشری روی بیاورند، افزود: آن‌ها دنیا را به لیبرال سرمایه‌داری و ماركسیستی تقسیم كردند و در تازه‌ترین تقسیم‌بندی آنها مردم دنیا را به گروه طرفدار عقلانیت و گروه متدین و عقب‌مانده تقسیم می‌كنند.

وی با بیان اینكه غربیها دنیا را جای انسان‌های متدین نمی‌دانند، عنوان كرد: آنها چند راه‌حل برای كشاندن متدینین به عقلانیت مورد نظر خود ارائه داده و آن را عملیاتی می‌كنند، ابتدا با گفتمان از جامعه متدین می‌خواهند از تدین دست بردارند و دین را ریشه جهل افراد می‌دانند.

دشتی در مورد سایر را‌ه‌حل‌های دنیا غرب گفت: اگر نتوانند با گفتمان مردم را به عقلانیت بكشانند، تلاش می‌كنند افرادی را در جوامع دینی پیدا كرده تا عقلانیت را بپذیرند و این افراد را كه عمدتا از نخبگان هستند تقویت كرده تا به تدریج جامعه را به سمت جامعه مدنی سوق دهند.

عضو هیئت علمی دانشگاه علامه طباطبایی عنوان كرد: در مرحله بعد تلاش می‌كنند از نخبگان افرادی را به حكومت برسانند و تا این حاكمان با ابزار سیاسی و نظامی مردم را به سمت عقلانیت مورد نظر غرب سوق دهند و در مرحله آخر اگر این راه‌حل‌ها كارساز نبود، از گزینه نظامی استفاده می‌شود و غرب به خود اجازه می‌دهد هر جامعه‌ای كه نمی‌خواهد عقلانیت را قبول كند با زور و نظامی‌گری آن جامعه را وادار كند تا دست از دین بردارند.

وی با اشاره به انقلاب كبیر فرانسه گفت: این انقلاب از طریق نوشته‌ها و بحث‌هایی مبنی بر اینكه دوره تدین سپری شده آغاز شد، زیرا حكومت پادشاهی فرانسه در استبداد خود مورد حمایت كلیسا بود، اعلام شد كه این تدین استبداد به همراه داشته است، لذا بعد از انقلاب مسئولیت امنیت داخلی به دست فردی سپرده شد كه 30 هزار نفر را به جرم استبداد به تیغ گیوتین سپرد، اما بعدها مشخص شد این افراد صاحب عقیده بودند و نمی‌خواستند زیربار عقلانیت مورد نظر انقلابیون بروند.

عضو هیئت علمی دانشگاه علامه طباطبایی عنوان كرد: كسانی كه انقلاب فرانسه را ایجاد كردند در اصل فراماسونر بودند و شالوده فراماسونری ستیز با ادیان است و به نوعی حاكمیت شیاطین بر جهان است.

وی با اشاره به نزاع عقل و دین اظهار كرد: وقتی این نزاع وجود دارد كه یكی از آنها یا هر دو حقیقی نباشند، عقلانیت حاكم در غرب عقل یونانی بود و در عقل یونانی خدای عالم جزء سلسله علل است.

با ذكر اینكه میان عقل و دین حقیقی هیچگاه نزاع نیست، افزود: عقلانیتی كه در مكتب اهل بیت(ع) تعریف شده است و دینی كه توسط پیامبر اسلام(ص) آورده شده است نه تنها با یكدیگر اختلافی ندارند بلكه از یكدیگر جدایی‌ناپذیر هستند.

دشتی با بیان اینكه عقل و دین غیر حقیقی با یكدیگر نزاع دارند، گفت: عقل و دینی كه بشر آن را تعریف كرده باشد، میان آنها اختلاف وجود دارد، گر فردی با اسلام حقیقی آشنا باشد، درمی‌یابد میان اسلام و عقلانیتی كه خداوند در قرآن تعریف كرده هیچ اختلافی نیست، هركس مدعی است میان عقل و دین دعوا وجود دارد، مقصودش از عقل آراء و نظریات بشر است و تعریف بشری از دین دارد.

وی با اشاره به اینكه دیگران در آوردن یك آیه همچون قرآن عاجز هستند، افزود: این موضوع نشان می‌دهد قرآن كلام خالق است و خداوند نظرش را در مورد عقل و دین بیان كرده است بر مبنای حكم قرآن اگر از قرآن و حدیث صحیح پیروی كنیم به حرف خالق خواهیم رسید.

دشتی با بیان اینكه امروز هدف اصلی غرب نابودی اسلام است، عنوان كرد: بوش وقتی به عراق لشگركشی كرد، گفت كه ما یك جنگ صلیبی - صهیونی علیه اسلام انجام می‌دهیم، غرب و مسیحیت و صهیونیست‌ها در نابودی اسلام به تفاهم رسیده‌اند.

عضو هیئت علمی دانشگاه علامه طباطبایی با اشاره به رفتار دوگانه غرب گفت: وقتی در طی 10 سال یك میلیون عراقی كشته می‌شود و یا در بحرین و میانمار مسلمانان كشته می‌شوند، غربی‌ها سكوت می‌كنند.

ایکنا

تفسیر مأثور؛ فهم كتاب از مجرای عترت/ 3
حجت‌الاسلام احسانی‌فر:
تفسیر قرآن بدون اهل بیت(ع) مصداق تعبیر «ضلّوا فاضلّوا» است

گروه اندیشه: اگر مفسران بخواهند مستقلاً به تفسیر قرآن بپردازند، خواه ناخواه گمراه خواهند شد و دیگران را نیز گمراه خواهند كرد كه در روایات از این مفسرانی كه خودشان بدون مراجعه به اهل بیت(ع) به تفسیر قرآن می‌پردازند، تعبیر به «ضلّوا فاضلّوا» شده است؛ به این معنا كه لغزیدند و دیگران را به لغزش كشاندند.

حجت‌الاسلام و المسلمین محمد احسانی‌فر، مدرس فقه، اصول و تفسیر در حوزه علمیه قم و عضو هیئت علمی پژوهشكده دارالحدیث، در گفت‌وگو با خبرگزاری قرآنی ایران (ایكنا)، ضمن بیان ضرورت‌های توجه به تفسیر مأثور، اظهار كرد: قرآن بیانی روشن برای مردم است و همه مردم می‌توانند از این كتاب بهره‌مند شوند، اما فهم اعماق این كتاب منحصر به راسخان در علم است.

وی ادامه داد: اساسا وقتی به این واقعیت توجه پیدا كردیم كه قرآن كتابی نیازمند به تفسیر و تبیین است، این پرسش پیش می‌آید كه این تفسیر بر چه مبنایی باید صورت بگیرد. طبق بیان قرآن: «...وَأَنزَلْنَا إِلَیْكَ الذِّكْرَ لِتُبَیِّنَ لِلنَّاسِ مَا نُزِّلَ إِلَیْهِمْ...؛ قرآن را به سوى تو فرود آوردیم تا براى مردم آنچه را به سوى ایشان نازل شده است، توضیح دهى» (نحل/44)، قرآن خود را نیازمند تفسیر از سوی مبدأ وحی و از سوی رسولی می‌داند كه متصل با مبدأ وحی است تا آنچه نازل شده را برای مردم تبیین و تفسیر كند.

این مدرس حوزه علمیه خاطرنشان كرد: در آیات دیگری آمده است كه «...وَتِلْكَ حُدُودُ اللّهِ یُبَیِّنُهَا لِقَوْمٍ یَعْلَمُونَ؛ اینها حدود احكام الهى است كه آن را براى قومى كه مى‌دانند، بیان می‌كند»(بقره/230). پس معلوم است كه قرآن در عین این‌كه با بیانی نازل شده كه بیانی برای مردم است و فی‌الجمله همه مردم می‌توانند از این كتاب بهره‌مند شوند، اما این كتاب اعماق، ژرفا، دقایق، زوایا و ابعادی دارد كه آن را فقط به تعبیر قرآن «قومٌ یعلمون» كه در رأس آنها پیامبر اكرم(ص) و اهل بیت(ع) معصوم آن بزرگوار قرار دارد، می‌دانند.

وی با تأكید بر این‌كه در آیات قرآن عبارت «یُبَیِّنُهَا لِقَوْمٍ یَعْلَمُونَ» به كرّات تكرار شده است، افزود: ما واقعیت دیگری داریم كه تعبیر آن در قرآن این است كه «...فَاسْأَلُواْ أَهْلَ الذِّكْرِ إِن كُنتُمْ لاَ تَعْلَمُونَ؛ اگر نمی دانید از پژوهندگان كتاب‌هاى آسمانى بپرسید.» (انبیاء/7) این كتابی است كه نیازمند به تفسیر از سوی كسانی است كه آنها علم به كتاب دارند.

عضو هیئت علمی پژوهشكده دارالحدیث ادامه داد: تعابیری نظیر «الذین اوتواالعلم» و نظایر آن نشان می‌دهد كه علم كلی به این كتاب به اشخاص خاص و معدودی تعلیم داده شده است و وقتی علم به تمام ابعاد و زوایای كتاب به یك گروه و اشخاص معدود و مشخصی تعلیم داده شده و این كتاب هم نیازمند تفسیر هست، لامحاله ما باید تفسیر این كتاب را از آنها فرابگیریم كه این مرتبه‌ای از تفسیر است.

وی افزود: رتبه دیگر تفسیر، تفسیری است كه به اصطلاح، خواص از علماء به اندازه میزان انسی كه با قرآن دارند و به اندازه‌ تخصصی كه از دانش‌های پیش‌نیاز تفسیر در اختیار دارند و اندازه پاكی نفس و طهارت وجودی كه دارند، به همان میزان علم به قرآن پیدا می‌كنند. اما اینها مفسرانی هستند كه اگر بخواهند در تفسیر خود نسبت به قرآن از آن گروه نخست كه اساساً كار تبیین قرآن به دوش آنها نهاده شده است، اگر به كلام آنها توجه كنند، قابلیت تفسیر قرآن را پیدا خواهند كرد.

مدرس حوزه علمیه خاطرنشان كرد: اما اگر این مفسران بخواهند مستقلاً به تفسیر قرآن بپردازند، خواه ناخواه گمراه خواهند شد و دیگران را نیز گمراه خواهند كرد كه در روایات از این مفسرانی كه خودشان بدون مراجعه به اهل بیت(ع) به تفسیر قرآن می‌پردازند، تعبیر به «ضلّوا فاضلّوا» شده است؛ به این معنا كه لغزیدند و دیگران را به لغزش كشاندند؛ خودشان گمراه بودند و دیگران را به گمراهی كشاندند.

وی با بیان نتایج بحث خود اظهار كرد: بنابراین اولاً قرآن كتابی است كه نیازمند به تفسیر و تبیین است و دوم این‌كه بخش‌هایی از تفسیر قرآن، جز از طریق معصوم قابل تفسیر برای مردم نیست و دیگران در معرض لغزش و اشتباه در آن مواضع خواهند بود، پس قرآن باید از سوی معصومان(ع) تفسیر شود.

حجت‌الاسلام احسانی‌فر سومین نتیجه این بحث را این‌ مطلب دانست كه مفسران دیگر به اندازه‌ای كه راسخ در علم به قرآن شده‌اند و علم به قرآن پیدا كرده‌اند و انس با قرآن پیدا كرده‌اند، اگر به تفسیر اهل بیت(ع) مراجعه كنند كه از جمله شروط لازم و واجب برای تفسیر صحیح است، می‌توانند به تفسیر صحیحی دست پیدا كنند و در پرتو خود قرآن و در پرتو مراجعه به تفسیر مأثور یعنی تفسیری كه از سوی پیامبر اكرم(ص) و اهل بیت(ع) آن بزرگوار عرضه شده است، آنان نیز می‌توانند به تفسیر قرآن بپردازند.

وی خاطرنشان كرد: ما قرآن را «تبیاناً للناس» می‌دانیم و معظم آیات قرآن، قابل فهم برای تمام مردم است و هر كس به اندازه سطح توانایی و دانش خود می‌تواند از آن بهره بگیرد، اما بهره‌مندی لازم و كافی آیات، طبیعتاً منوط به مراجعه به مفسران است و مفسران هم شامل دو مرتبه هستند كه گروه نخست، معصومین(ع) هستند كه علم به تمام قرآن دارند و دیگر مفسران میانی هستند كه اگر از طریق مستقیم تفسیر و اجتهاد و تفقه در تفسیر پیروی كنند ـ كه از جمله شروط لازم برای تفسیر از سوی آنان این است كه به تفسیر مأثور مراجعه كنند ـ، در تفسیر خود راه مستقیمی را اتخاذ كرده‌ و هدایت می شوند.

ایکنا

خدمت به حرم ائمه اطهار (ع) در راس همه خدمت هاست  

"فاضل انباری" عصر پنج شنبه دربازدید از روند ساخت درهای حرم امام موسی كاظم وامام جواد(ع) درمشهد، افزود: عتبات عالیات وحرم ائمه معصومین (ع) از جایگاه خاصی بین مسلمانان واز جمله شیعیان برخوردارند وخدمت به آنها بسیار ارزشمند است.

به گزارش ایرنا وی ادامه داد:‌ ایران واز جمله استان خراسان رضوی مشاركت بسیار خوبی در توسعه و بازسازی عتبات عالیات دارند و تاكنون منشاء‌ خدمات بسیار ارزشمندی بودند.

وی ازمردم ایران وستاد عتبات عالیات این كشور به دلیل حضور فعال در بازسازی عتبات عالیات تشكر كرد.

مجری ساخت در ها ولوسترهای حرمین امام موسی كاظم (ع) وامام جواد(ع) نیز گفت: هم اكنون هفت جفت در این حرم ها دریك كارگاه تولیدی درمشهد در حال ساخت است.

"حجت ظریف" ادامه داد: بخش اعظم ساخت پنج جفت در به اتمام رسیده و قلم زنی و زرگری آنها در آینده نزدیك آغاز می شود.

او گفت:‌ ساخت دوجفت در دیگر هم بعد از ماه مبارك رمضان آغاز می شود.

وی اظهارداشت: این درها در مجموع با بیش از یك تن وزن و سه میلیارد ریال هزینه با مشاركت خیرین ودو بانك وموسسه مالی واعتباری در حال ساخت است ودر آینده نزدیك به حرمین امام موسی كاظم و امام جواد علیهماالسلام ارسال می شود.

وی گفت:‌ قبل از این هم 9 جفت در توسط نجاران وهنرمندان مشهدی ساخته شده و درحرم های امام موسی كاظم و امام جواد علیهماالسلام نصب شده است.

وی تصریح كرد: در ساخت این درها از چوب ساج به عنوان بهترین و مقاوم ترین چوبها استفاده شده است.

ظریف گفت:‌ علاوه بر این درها، بیش از 80 قندیل و لوستر برای حرمین كاظمین ، حرمهای امام علی (ع) و حضرت ابوالفضل (ع) در این كارگاه ساخته شده و در حرم این ائمه اطهار (ع) نصب شده است.

وی گفت: لحظات و روزهایی كه در ساخت درها و لوسترها و لوازم مورد نیاز حرمهای معصومین (ع) مشاركت دارم از بهترین لحظات عمرم است و حاضر نیستم این لحظات را با هیچ چیز دیگری عوض كنم.ك/2

بیستمین نمایشگاه بین‌المللی قرآن كریم، مراسم رونمایی از چادرمانتوی "سریر" كه كاری از كارگروه ساماندهی مدو لباس وزارت فرهنگ و ارشاد اسلامی است روز شنبه هفتم تیرماه در محل ورودی بخش "عفاف و حجاب" برگزار خواهد شد.

حجت‌الاسلام حمید محمدی قائم وزیر ارشاد در امور قرآنی و رییس بیستمین نمایشگاه قرآن كریم، مدیران بخش‌های مختلف نمایشگاه قرآن كریم و طراحان عرصه عفاف و حجاب برگزار می‌شود.

** كتاب منسوب به امام حسین (ع)، وقف شیخ بهایی در غرفه آستان قدس رضوی بیستمین نمایشگاه بین المللی قرآن كریم رونمایی شد.

این قرآن كه به خط كوفی 9 سطری كتابت و پشت جلد آن نام حسین بن علی و مهر شاه اسماعیل صفوی درج شده است، جزو آثار خطی نفیس جهان به شمار می ‌رود.

این قرآن روی پوست آهو نوشته شده است و سابقه آن به قرن اول هجری باز می‌شود و در آن بخشی از سوره ‌ای مباركه سجده، سبا، احزاب لقمان در 15 صفحه و هشت برگ كتابت شده ‌است.

همچنین در این غرفه قرآن منسوب به امام علی (ع)، امام حسن (ع)، امام سجاد (ع)، امام موسی كاظم (ع) نگهداری می‌شود و علاقه مندان می‌توانند از این قرآن‌ها دیدن كنند.

** بیش از 400 مورد مشاوره در پنج روز نخست برگزاری بیستمین نمایشگاه بین‌المللی قرآن كریم در بخش "زن قرآنی، زندگی قرآنی" ارایه شده است.

محورهای این مشاوره‌ها موضوعات خانواده، روانشناسی، مسائل اعتقادی، ازدواج و ... بوده و با نگاهی به موضوعات این مشاوره‌ها می‌توان گفت در مجموع 86 مشاوره در زمینه خانواده و همسرداری، 14 مورد در زمینه روانشناسی، 57 مورد با موضوع ازدواج، 35 مورد درباره ترببیت فرزند، 10 مورد در زمینه اجتماعی و 17 مشاوره با موضوع تغدیه بوده است.

"مشاوره تخصصی خانواده" با موضوعات ازدواج، مهارت‎های زندگی، تربیت كودك، نوجوان، حقوق خانواده، اخلاق در خانواده، تغذیه و روانشناسی هر روز در بخش زن قرآنی، زندگی قرآنی و در تمام ساعات نمایشگاه انجام می‌شود.

** تابلوی رنگ روغن شفاعت حضرت زهرا (س) به مجموعه تابلوهای رنگ روغن با موضوع قیامت در غرفه رستاخیز قرآنی اضافه می شود.

این تابلوی رنگ روغن، شفاعت حضرت زهرا (س) در روز قیامت را به تصویر می كشد كه محبان خود را در صحرای محشر شفاعت می كند. این اثر كه پیش از این در مرحله تحقیقات پژوهش بود، در چند روز آینده به مجموعه تابلوها افزوده خواهد شد.

لحظه مرگ، زنده شدن مردگان، دمیده شدن صور اول و دوم، برافروخته شدن آسمان ها و زمین، پل صراط همچنین جهنم و بهشت از موضوعات 120 تابلوی رنگ روغنی است كه در غرفه رستاخیز در معرض دید بازدیدكنندگان قرار گرفته است.

** چهار عنوان كتاب با موضوع بیداری اسلامی در بخش بیداری اسلامی بیستمین نمایشگاه بین‎المللی قرآن كریم عرضه می‌شود.

دبیرخانه مطالعات بیداری اسلامی دانشگاه امام صادق(ع) در بخش بیداری اسلامی آثار مكتوب خود را عرضه می‌كند كه در میان این آثار می‌توان به چهار عنوان كتاب با محوریت بیداری اسلامی اشاره كرد.

** نمایش تركیبی نور، صدا، دكور و فیلم هر شب از ساعت 21 و 30 دقیقه در سانس‌های 30 دقیقه‌ای میزبان بازدیدكنندگان نمایشگاه بین المللی قرآن كریم است.

در بخش فیلم این نمایش محمد فیلی، حمیدرضا نعیمی، قدرت الله صالحی، بهزاد اسدی، محمد علوی ایفای نقش می كنند.

** نخستین و تنها دایره‌المعارف پوشش و عفاف در بیستمین نمایشگاه بین‌المللی قرآن كریم به بازدیدكنندگان عرضه می‌شود.

این كتاب ارزشمند كه در بخش حریم ریحانه موسسه خیبر تولید شده است، به بررسی موضوع پوشش و عفاف از 16 منظر متنوع از جمله تاریخچه پوشش و عفاف در جهان، تاریخچه پوشش و عفاف در ایران، حجاب و عفاف از نگاه علم، حجاب و عفاف از نگاه آمار، حجاب و عفاف از زبان مشاهیر، حجاب و عفاف در ادیان، حجاب و عفاف در اسلام و... می‌پردازد.

این دایره‌المعارف تمام رنگی، تا كنون در 68 هزارو 500 نسخه و 17 نوبت منتشر شده است.

بیستمین نمایشگاه بین المللی قرآن كریم 25 تیرماه با شعار "قرآن، فرهنگ بیداری" در مصلای بزرگ حضرت امام خمینی (ره) تهران آغاز به كار كرد و تا 24 مردادماه ادامه دارد.

نمایشگاه قطعه نویسی قرآن كریم برگزار می شود  

موسسه فرهنگی هنری صبا، همزمان با ماه مبارك رمضان مجموعه‌ای از آثار 50 هنرمند خوشنویس معاصر قرآن كه طی فراخوان موسسه دارالكتابه قرآن كریم جمع آوری شده در نگارخانه خیال موسسه صبا به نمایش در می‌آید.

این نمایشگاه شامل 130 اثر در رشته های مختلف از جمله "قطعه نویسی"، "رنگه نویسی" و "كتابت نگاری" در گرایش های "نسخ" و"ثلث" است و جلوه هایی بدیع از آیات قرآن ،روایات و احادیث معصومین در شیوه كتابت‌نویسی از كهن تا جدیدتر را به نمایش می‌گذارد.

شركت كنندگان این نمایشگاه را استادان طراز اول كتابت تا استادان جوان‌تر این رشته و نیز هنرجویان را در بر می‌گیرد كه در شمار كاتبان ممتاز كشور شناخته شده‌اند.

نمایشگاه قطعه نویسی قرآن كریم سه شنبه 10 مرداد ساعت 16، در نگارخانه خیال موسسه فرهنگی هنری صبا گشایش می‌یابد.

علاقه مندان می توانند برای بازدید از این نمایشگاه به موسسه صبا وابسته به فرهنگستان هنر مراجعه كنند.

این نمایشگاه تا 16 شهریور همه روزه بجز ایام تعطیل، از ساعت 10 تا 18، میزبان عموم بازدیدكنندگان خواهد بود.

ایمان طول عمر را افزایش می‌دهد 

ایسکانیوز ـ تحقیقات جدید نشان می‌دهد که افراد بالای 100 سال مهمترین عامل طول عمر خود را ایمان و معنویت می‌دانند.

به گزارش سرویس علمی پژوهشی ایسکانیوز به نقل از رویترز، این تحقیقات که بر روی 100 فرد 100 تا 104 ساله انجام شد نشان داد 23 درصد از آنها ایمان را موثرتر از عوامل ژنتیکی و مراقبت‌های پزشکی در طول عمر خود دانسته‌اند. از این تعداد 61 درصد بیان کرده‌اند که دیگر چیزی وجود ندارد که بخواهند انجام دهند و 13 درصد آرزو داشتند که بیشتر مسافرت کنند و 9 درصد آرزو داشته‌اند که کمتر کار می‌کردند و 6 درصد آرزو داشته‌اند که دقت بیشتری را به خانواده خود اختصاص می‌دادند.

همچنین از این افراد 3 درصد تشکیل خانواده را رضایت بخش‌ترین دستاورد خود دانسته‌اند.